Буддийская притча

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.

Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:

— Что есть у этого человека? Почему он так популярен?

— Истина! — ответил тот.

— Я хочу получить Истину, — сказал Бимбасара и отправился к Махавире.

Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:

— Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!

Махавира рассмеялся и сказал:

— Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина — это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, Вы предлагаете мне взамен царство!

Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.

Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.

Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брамином и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.

В те времена «сильные мира сего» в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что пока имеют эту возможность, никакие «стихийные бедствия» не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

Дружба

tumblr_mpaby1mUEe1qz4d4bo1_500

Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение — вот шесть признаков дружбы.

Автор неизвестен

Устройство Мира

Устройство мира

Нажмите что бы увеличить (картинка 1,5 мб)

Человек открывается в своих трудах

Человек открывается в своих трудах. В светском общении он показывает себя таким, каким хочет казаться, и правильно судить о нем вы можете лишь по мелким и бессознательным его поступкам да непроизвольно меняющемуся выражению лица. Присвоивши себе ту или иную маску, человек со временем так привыкает к ней, что и вправду становится тем, чем сначала хотел казаться.
Но в своей книге или в своей картине он наг и беззащитен. Его претензии только подчеркивают его пустоту…Никакими потугами на оригинальность не скрыть посредственности. Зоркий ценитель даже в эскизе усматривает сокровенные душевные глубины художника, его создавшего.

С. Моэм

Твои желания

Если ты чего-нибудь хочешь, вся Вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось

П. Коэльо

Мой Учитель — жизнь

Умирал суфийских мистик Хасан. Ученики попросили его:

— Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.

Хасан ответил:

— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребёнок. Послушайте историю.

В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным учёным, и думай, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.

Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чём-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.

Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит — не знает.

И вот, в течение трёх дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту, и я чувствовал потребность хоть в ком-то.

Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нёс глиняную лампу, и я спросил его:

— Скажи, пожалуйста, куда ты несёшь эту лампу?

И ребёнок ответил:

— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.

— Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь: ты сам зажигаешь лампу?

Ребенок ответил: «Да». Тогда я спросил:

— Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.

Ребёнок засмеялся и сказал:

— Смотрите!

Он задул пламя и сказал:

— Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!?

Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребёнку, я ушёл. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берётся даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи.

Дзен Будды

Будда сказал:
«Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии — как капельку масла на моей ноге.
Я понимаю, что учение о мире — это иллюзии фокусников.
Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.

Пастух и саниязи

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.
Он начал пересчитывать — своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.
Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».
Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?»
«Тоже о Боге».
«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».
«Истинно, тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву». Так говорил Будда.
Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.

Маленький дом

наш маленький дом, Земля

Нажмите что бы увеличить