Человек пришел к мудрецу и сказал:
— Научи меня, как всегда добиваться успеха.
Мудрец промолвил:
— Я научу тебя большему. Я научу тебя быть великодушным к тем, кто не добился успеха. Это вымостит тебе дорогу к твоему собственному успеху — и еще гораздо дальше.
Кроме того, я научу тебя быть великодушным по отношению к добившимся успеха — в противном случае ты можешь ожесточиться и будешь неспособен заниматься той деятельностью, которая ведет к подлинному успеху.
Случилось это в одном восточном городе. В знойный летний полдень в тени под стеной лежал старый дервиш. Он лежал поперек дороги, прикрыв от зноя глаза.
В это время по улице торжественно шествовал в сопровождении приближенных роскошно разодетый правитель города.
Люди смиренно склоняли головы перед ним, а те, что сидели, вставали и жались к стенам.
Один из приближенных, размахивая жезлом, накинулся на дервиша:
- Ты что тут разлегся, загородил дорогу?! Не видишь, кто идет? Встань, нечестивец!
- Я встану только перед тем, кто выше меня,-невозмутимо молвил дервиш.
Услышав эти слова, правитель заинтересовался, подошел к дервишу и спросил:
- А разве я не выше тебя?
- Конечно, нет! Есть много должностей повыше твоей, верно ведь?
- Верно.
- Знаю, ты правитель города. А кем ты будешь, если тебя повысят в должности?
- Правителем области,-ответил правитель.
- А потом?..
- Потом-визирем.
- Ну, а если еще выше?
- Наместником шаха.
- А еще выше?..
- Это предел! Над всеми нами властвует шах. Он выше всех.
- Скажем, ты стал шахом-что дальше? Кто еще выше?
- Никто!
- Вот я и есть никто! Обойди меня и иди своей дорогой, – все так же невозмутимо ответил дервиш и снова прикрыл глаза
В море радости – волны радости,
В радостном теле радость.
Как описать то, что нахлынуло?
Идти никуда не нужно – так радостно здесь.
Желания плода становятся прихотью матери,
А желания матери – переливаются в тело плода.
Форму заливают и получают искомое,
Так же ощущение радости выпивается в рот стихами.
Один суфийский мистик всю свою жизнь был счастливым.
Был, а не казался таковым.
Он был самим смехом, все его существо источало аромат праздника.
И вот он состарился, пришел день его смерти но он и этому смеялся.
Тогда один ученик сказал ему:
“Мы поражены. Сейчас вы умираете, почему вы смеетесь? Мы чувствуем грусть, а вы по-прежнему смеетесь! Как вам это удается?”
И суфий ответил:
“Секрет прост. Когда мне было семнадцать лет, я уже успел стать несчастным. А моему учителю было семьдесят лет и он мне сказал: “Когда-то и я был таким же печальным, как ты. Но в один миг меня осенило – это все лишь мой выбор!”
С тех пор каждое утро, просыпаясь, прежде чем открыть глаза, я спрашиваю себя:
“Чего я хочу? Страдания? Блаженства? Что я выберу сегодня?”
Я выбираю блаженство, я стремлюсь к нему.
Это выбор. Попробуйте.
Утром, как только проснетесь, спросите себя:
“Наступил еще один день! Каковы мои планы? Что я выбираю – страдание или счастье?”
Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против такой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом не середину моста. А другого человека попросил привести к мосту какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошел по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек наконец подошел к аль-Абасси, тот спросил:
- Ну и что ты видел на середине моста?
- Ничего!- удивленно сказал человек.
- Как это так? Почему?- спросили свидетели аль-Абасси.
- Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы удалось! И представляете – получилось!
В своем скромном будничном кафтане Мулла отправился на праздник к одному знатному горожанину.
Он очутился среди блистающих великолепием нарядов из шелка и бархата. С презрением гости смотрели на его бедную одежду. Муллу умышленно не замечали, презрительно морщили нос и оттесняли от стола, ломившегося от великолепных яств. Тогда Мулла пошел домой, надел свой самый красивый кафтан и вернулся на праздник, исполненный достоинства, как какой- нибудь халиф.
Как же все гости стали заискивать перед ним! Каждый старался вступить с ним в разговор или по крайней мере, запомнить одно из его мудрых слов. Можно было подумать, что праздничный стол приготовили только для него. Со всех сторон ему предлагали самые вкусные кушанья. Вместо того, что бы есть, Мулла запихивал их в широкие рукава кафтана. Шокированные и заинтригованные гости осаждали его вопросами: “О, господин, что это ты делаешь? Почему ты не ешь того, что мы тебе предлагаем?”
А Мулла, продолжая набивать свой кафтан яствами, ответил спокойно: “Я справедливый человек, и если говорить по правде, то ваше гостеприимство относится не ко мне, а к моему кафтану. Поэтому он должен получить то, чего заслуживает”.
Пришел как-то к великому суфию Байязиду Бистами один человек и сказал: «Из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь. Двадцать лет тому назад я пришел к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь – богатства сами последуют за тобой; если не ищешь – все дано будет тебе; если не возжелаешь – придет самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хоть бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну а теперь – что ты мне скажешь?»
Байязид ответил: «Да, это все произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь – идут они или нет. Ты упустил все из-за желания, а не из-за меня. Ты все ждал: «Вот сейчас придет самая красивая женщина, чтобы постучать в мою дверь! Сейчас придет ко мне Богиня богатства!» – ты не был молчалив. Ты слишком много оглядывался….
Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, – сказал суфий.
Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.
Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.
Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекресток.
Молодой человек спросил:
- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, – он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?
Суфий промолвил:
- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто, действительно, искал именно то, что назвал объектом своего желания.
P.S. Когда мы истинно желаем того, чего хотим, вся Вселенная помогает нам.
Поздним вечером известный суфийский мистик Рабия искала что-то на дороге у своего дома. Солнце уже почти зашло, наступали сумерки. Жители окрестных домов спросили Рабию:
- Что ты ищешь здесь?
- Я потеряла иголку, – ответила Рабия.
- Подскажи, где именно она упала, ведь уже темно и найти иголку будет трудно, но мы тебе поможем. Дорога такая большая, а иголка такая маленькая. Если мы узнаем точное место, то найти ее будет намного легче.
- Лучше бы вам не задавать мне этого вопроса, – сказала Рабия, – потому что дело в том, что она упала вовсе не здесь, она упала в доме.
Люди стали смеяться, они сказали:
- Мы всегда знали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, зачем же ты ищешь ее на дороге?
- По простой и логичной причине, – сказала Рабия. – Внутри дома темно, а снаружи пока не село солнце еще есть немного света.
Соседи засмеялись и стали расходиться по домам. Рабия окликнула их и сказала:
Слушайте! Ну ведь именно это вы и делаете; я только следую вашему же примеру. Вы пытаетесь искать блаженство, счастье во внешнем мире, забыв первый и важнейший вопрос: где вы потеряли его? А ведь ответ очень прост: вы потеряли его внутри самих себя. Вы ищете его снаружи по той простой и естесственной причине, что ваши органы чувств обращены наружу – и там есть немного света. Ваши глаза смотрят вовне, ваши уши слышат внешнее, ваши руки тянутся наружу – и именно по этой причине вы ищете его там. А ведь в действительности, вы потеряли блаженство и счастье не там, – и скажу по собственному опыту. Я тоже искала снаружи, искала много дней, много жизней, и однажды заглянула вовнутрь и была удивлена. Не было необходимости искать; оно всегда было там, у меня внутри.
В молодости Абин-Альсар услышал разговор своего отца с девришем.
“Будь поосторожнее со своими творениями”, – говорил дервиш. – “Думай о том, что будут говорить о тебе будущие поколения.”
“Ну и что?” – ответил отец. – “Когда я умру, все будет кончено, и мне будет все равно, что скажут”. Абин-Альсар никогда не забывал об этой беседе. В течение всей своей жизни он старался делать добро и помогал людям делать свое дело с энтузиазмом. Он стал известен как человек, заботящийся о других; после своей смерти он оставил большое количество сооружений, которые улучшили уровень жизни в городе.
На своей могиле он приказал начертать следующий эпитафий:
“Жизнь, которая заканчивается, когда наступает смерть – это жизнь, которая ничего не стоила “.
Однажды встретились четверо- перс, турок, араб и грек.
Они вместе путешествовали, стремясь достичь некого отдаленного места,
но в какой-то момент у них разгорелся спор о том, как потратить единственную монету, которая у них осталась.
«Я хочу купить ангур»,-сказал перс. «Я хочу изюм»,-сказал турок. «А я хочу эйнаб»,- сказал араб.
«Нет,-сказал грек. Мы купим стафил.»
Мимо проходил путешественник, знавший много языков.
Он сказал: «Дайте эту монету мне, и я помогу разрешить ваш спор».
Путешественник отправился в лавку и купил четыре кисти винограда.
«Вот мой ангур»,-сказал перс. «Это как раз то,что я называю изюмом»,-сказал турок.
«Вы принесли мне эйнаб»,-сказал араб.
«Нет! -воскликнул грек.-На моем языке это называется стафил.»
Они разделили виноград между собой, и каждый из них осознал причину разногласий».
